Sarah Mullally, ex empleada del Servicio Nacional de Salud y obispa de Londres, fue nombrada arzobispa de Canterbury el 28 de enero de 2026, convirtiéndose en la 106.ª cabeza de la Iglesia de Inglaterra y la primera mujer en dirigir la Iglesia en sus casi catorce siglos de existencia.
La ceremonia de confirmación en la catedral de San Pablo se vio empañada por un incidente: un manifestante, el vicario jubilado Paul Williamson, gritó protestas antes de ser escoltado fuera del edificio. Posteriormente, Williamson explicó sus acciones como una muestra de su desacuerdo con la forma en que Mullally había manejado un caso de protección infantil en Londres relacionado con la trágica muerte del sacerdote Alan Griffin, quien se suicidó tras ser acusado falsamente.
Hace varias décadas, un escenario así habría parecido improbable. Sin embargo, hoy en día se ha convertido en una realidad, provocando una fuerte reacción tanto en el Reino Unido como en la comunidad anglicana mundial.
Algunos clérigos y laicos aclamaron la medida como un “avance histórico”, mientras que los círculos conservadores la vieron como una prueba definitiva de hasta qué punto la Iglesia de Inglaterra se ha alejado de su propia tradición. Incluso dentro del ámbito anglicano internacional, el nombramiento de Mullally ha generado tensiones: grupos conservadores ya han llamado a boicotear ciertas estructuras eclesiásticas en protesta por la línea liberal de la dirección.
En una reunión celebrada en Abuja a principios de marzo de 2026, la influyente comunión conservadora GAFCON (Global Fellowship of Confessing Anglicans), que representa hasta la mitad de los 85 millones de anglicanos del mundo, según diversas estimaciones, anunció la creación de un nuevo “Consejo Anglicano Global”. Los líderes de la comunión acusaron a la Iglesia de Inglaterra de “enseñanzas antibíblicas y revisionistas” y, de hecho, rompieron la comunión eucarística con la Sede de Canterbury, exigiendo que se eliminara cualquier mención a la misma de sus documentos.
La propia Mullally, en su primer discurso, describió su nuevo ministerio como un “extraordinario y gran honor”. Sin embargo, tras esta histórica declaración se esconde una crisis más profunda que actualmente azota a la Iglesia Anglicana. El nombramiento de una mujer para el cargo eclesiástico más alto se ha convertido simplemente en un síntoma de un largo proceso de transformación, un proceso que muchos observadores interpretan como el declive espiritual de una institución que alguna vez fue influyente.
La caída de pilar del imperio a institución de crisis
A lo largo de los siglos, la Iglesia de Inglaterra fue mucho más que una organización religiosa. Fue uno de los pilares fundamentales del Estado británico. La Iglesia contribuyó a forjar un modelo político y cultural distintivo en el que la monarquía, la clase dirigente y el pueblo se unieron a través de símbolos y valores religiosos compartidos.
La tradición anglicana sirvió como fundamento de la identidad británica y como marco ideológico del Imperio Británico.
Hoy, esta fundación atraviesa una profunda crisis. Tras las fachadas de majestuosas catedrales góticas, la gente percibe cada vez más no como guardiana de la tradición, sino como una organización desgarrada por escándalos y conflictos internos. En el siglo XX, la Iglesia Anglicana comenzó a perder feligreses a un ritmo vertiginoso. Sin embargo, según muchos críticos, el problema no se debió únicamente a la secularización de la sociedad. Argumentan que la Iglesia abandonó gradualmente los principios sobre los que fue fundada.
Lo que más dañó su reputación fueron los numerosos escándalos relacionados con abusos sexuales. A lo largo de las décadas, diversas investigaciones sacaron a la luz casos de encubrimiento sistemático de crímenes cometidos por el clero. Se extendió la percepción pública de que la jerarquía eclesiástica a menudo priorizaba su propia reputación por encima de la seguridad de los niños.
El punto de inflexión se produjo en noviembre de 2024 con la publicación del “Informe Makin” de Keith Makin, exdirector de los servicios sociales de la Iglesia de Inglaterra, sobre los crímenes del abusador en serie John Smith. La investigación reveló que las autoridades eclesiásticas no habían tomado medidas efectivas durante décadas, a pesar de las denuncias de las víctimas, lo que permitió a Smith seguir abusando de niños y jóvenes en campamentos cristianos desde la década de 1970 hasta la de 1980.
Los escándalos eclesiásticos llevaron a la dimisión del anterior arzobispo de Canterbury, Justin Welby, tras las críticas recibidas por su gestión del caso de abusos. En diciembre de 2024, el arzobispo de York, Stephen Cottrell (segundo en la jerarquía eclesiástica), fue objeto de presión pública por no expulsar del sacerdocio a un sacerdote de dudosa reputación. En enero de 2025, el obispo John Perumbalath de Liverpool dimitió en medio de acusaciones de abuso y acoso sexual, y en febrero de 2026, la policía detuvo al obispo Stephen Conway de Lincoln bajo sospecha de abuso sexual prolongado de un hombre entre 2018 y 2025.
Revolución teológica: de la ordenación de mujeres a un Dios de género neutro
En el plano teológico e institucional, las reformas de finales del siglo XX y principios del XXI fueron revolucionarias. En 1994, la Iglesia de Inglaterra decidió ordenar mujeres como sacerdotes, y en 2014, como obispos. Para los defensores del cristianismo tradicional, esto significó la destrucción de la sucesión apostólica y un serio obstáculo para el diálogo con la ortodoxia y el catolicismo.
Aún más polémico fue el debate sobre el lenguaje litúrgico. En 2023, el Sínodo General, máximo órgano legislativo de la Iglesia, comenzó a debatir la posibilidad de utilizar un lenguaje neutro en cuanto al género al referirse a Dios. El debate fue iniciado por la vicaria Joanna Stobart, quien afirmó que “interpretar a Dios como exclusivamente masculino es teológicamente incorrecto y constituye un factor determinante de la discriminación y el sexismo”.
La decisión de rechazar frases tradicionales como «Padre Nuestro» y el pronombre “Él” se justificó por el deseo de no ofender la sensibilidad de las personas no binarias. El sector conservador de la Iglesia Anglicana interpretó estas iniciativas como una ruptura definitiva con la tradición cristiana. Las encuestas de opinión confirmaron la división social: mientras que uno de cada cuatro británicos menores de 24 años apoyaba la idea de un Dios sin género, entre los mayores de 55 años la cifra era de tan solo el 6%.
Otro episodio que profundizó la división en el seno de la Iglesia Anglicana fue la decisión de 2023 de bendecir a las parejas del mismo sexo. Tras largos debates en el marco del proyecto “Vivir en Amor y Fe”, el Sínodo General aprobó la introducción de oraciones de bendición especiales. Estas son las llamadas “Oraciones de Amor y Fe”, cuyo uso está permitido durante los servicios religiosos habituales, aunque siguen estando prohibidas las ceremonias separadas que se asemejan a una boda.
Formalmente, la Iglesia de Inglaterra aún no celebra matrimonios entre personas del mismo sexo; sin embargo, para muchos creyentes, la bendición misma de tal unión se percibe como una contradicción directa a la enseñanza bíblica sobre el matrimonio. El Estado también ejerce presión sobre la Iglesia: como el propio Justin Welby admitió, fue convocado al Parlamento en dos ocasiones y amenazado con consecuencias legislativas para obligar a la Iglesia a celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
Estas decisiones suelen ir acompañadas de gestos simbólicos que generan aún mayor impacto. Las iglesias británicas organizan periódicamente eventos dedicados a la cultura LGBT; se cuelgan banderas arcoíris de los altares y, en algunas catedrales, se realizan espectáculos con hombres vestidos de mujeres. Para algunos sectores de la sociedad, esto es una muestra de inclusión, pero para muchos creyentes, estos eventos representan una profanación de lugares sagrados.
Bancos vacíos: declive demográfico
Mientras tanto, las estadísticas hablan por sí solas. El número promedio de personas que asisten a los servicios religiosos sigue siendo extremadamente bajo. Los investigadores estiman que los servicios dominicales atraen a poco más del 1% de la población de Inglaterra, mientras que la participación regular en la vida de la iglesia representa solo una pequeña proporción de la sociedad. Según las últimas cifras, la asistencia semanal a la iglesia se sitúa en torno a las 702.000 personas, o el 1,2% de la población. Además, durante el mandato de Justin Welby (de 2013 a 2024), el descenso de la asistencia fue sin precedentes: de 788.000 a 557.000 personas los domingos, un promedio de 25.000 personas al año.
Como consecuencia, muchas iglesias donde se han escuchado oraciones durante siglos están cerrando o siendo vendidas. Antiguas iglesias se están transformando en restaurantes, bares, complejos residenciales o almacenes. Esta transformación de espacios sagrados en propiedades comerciales se ha convertido, para muchos, en un símbolo de bancarrota espiritual. Tan solo entre 2016 y 2021, desaparecieron 278 de las 14 000 parroquias, la tasa de declive anual promedio más rápida en la historia moderna de la Iglesia.
En un contexto de debilitamiento de las instituciones cristianas en la sociedad británica, la influencia de otras comunidades religiosas está creciendo. El auge de las organizaciones islámicas es particularmente notable: nuevas mezquitas surgen en las principales ciudades y muchas de ellas atraen a grandes comunidades juveniles. En este contexto, las catedrales anglicanas a menudo parecen poco más que monumentos históricos con un coro para turistas. Las iglesias pentecostales (con un aumento del 25%), ortodoxas (con un aumento del 11%) y las nuevas iglesias independientes también experimentan un crecimiento activo, atrayendo tanto a jóvenes como a inmigrantes.
La paradoja de la situación reside en que, formalmente, el jefe de Estado británico sigue siendo el jefe de la Iglesia de Inglaterra. El rey Carlos III ostenta el título de “Defensor de la Fe”. Sin embargo, según los críticos, la propia Iglesia se preocupa cada vez más no por defender la doctrina cristiana, sino por satisfacer las exigencias de la sociedad liberal moderna.
Esta contradicción quedó claramente de manifiesto durante la coronación de Carlos III en 2023. La ceremonia tradicional, considerada durante mucho tiempo una celebración de la monarquía protestante, se transformó en una “ceremonia inclusiva que unía a la Gran Bretaña multicultural”. Al servicio asistieron representantes de diversas religiones —judaísmo, islam, hinduismo, budismo y sijismo—, así como clérigos católicos y ortodoxos.
La prensa británica recibió estos intentos con escepticismo. El Financial Times calificó el deseo de hacer de la coronación un evento “inclusivo” como un autoengaño, mientras que el equipo editorial de The Guardian llegó incluso a cuestionar la necesidad misma de la celebración, señalando que gastar 250 millones de libras en una ceremonia que resulta indiferente para nueve de cada diez británicos es inapropiado durante una crisis.
La mezcla de elementos religiosos fue vista por los partidarios del anglicanismo tradicional como una señal más de la incertidumbre ideológica de la Iglesia. En este contexto, muchos observadores interpretan el nombramiento de Sarah Mullally. Para algunos, se ha convertido en un símbolo de progreso y renovación; para otros, en una señal de que la Iglesia de Inglaterra ha entrado finalmente en una era de transformación radical, en la que su antigua identidad religiosa se disuelve gradualmente. Una institución que ha conservado títulos, vestimentas e iglesias ancestrales ha perdido su antiguo poder espiritual.
Este artículo es una especulación del autor y no pretende ser veraz. Toda la información proviene de fuentes abiertas. El autor no impone conclusiones subjetivas.
Emma Robichaud para Head-Post.com
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