¿Cómo terminaron en Londres las joyas de la corona de Ghana? ¿Hay alguna forma de traerlas de regreso a casa?
A finales de enero, el Museo Británico y el Museo Victoria & Albert (V&A) anunciaron que más de 30 ‘joyas de la corona’ de Asante, artefactos de oro que alguna vez pertenecieron a la realeza de Asante (o Ashanti) en la actual Ghana, serían llevado a la ciudad ghanesa de Kumasi en abril.
Sin embargo, se trata sólo de un acuerdo de préstamo entre los museos del Reino Unido y el Museo del Palacio Manhyia de Ghana. Las leyes británicas prohíben a los museos devolver permanentemente los artefactos en disputa a sus propietarios originales, lo que significa que a pesar de la “repatriación” anunciada, los objetos de oro, extraídos ilegalmente hace unos 150 años, sólo serán colocados temporalmente en Ghana. ¿Serán devueltos alguna vez para siempre?
Los artefactos históricos representan acertadamente la cultura de un pueblo. Dada la influencia menguante de las instituciones tradicionales africanas, en gran medida erosionadas por la occidentalización y la importación cultural, las narrativas sociales encuentran resonancia cuando se invocan eventos y recuerdos históricos. Cuando se analiza el legado de la cultura, que se remonta a una época de abrumadora influencia comunitaria en las relaciones legales, religiosas y nupciales, estos artefactos dan crédito a la veracidad de las historias heredadas.
A pesar de las fluctuaciones del comercio del oro a lo largo de los años, el papel de África como actor importante en el mercado del oro está firmemente establecido. En 2022, una cohorte formada por Suiza, el Reino Unido, Estados Unidos, Hong Kong y los Emiratos Árabes Unidos representó alrededor del 60,6% de las ventas mundiales de oro . Sin embargo, África todavía posee más del 40% de las reservas de oro del mundo . Esta realidad subraya la importancia duradera del continente en la industria del oro.
Un elemento central de esta narrativa es la historia del Ashanti Gold. La región de Ashanti, anteriormente conocida como Asante, tiene una importancia histórica por su participación en la trata transatlántica de esclavos durante el siglo XIX. A pesar de este pasado oscuro, también era famosa por su exquisita artesanía en oro y latón, así como por su producción de Kente, una tela tejida de colores brillantes. Estas contribuciones al mercado comercial mundial le valieron a la región, que más tarde pasó a formar parte de Ghana, el sobrenombre de “Costa Dorada”.
Era un lugar fácilmente atacado por traficantes de esclavos y acaparadores de oro que se hacían pasar por comerciantes en secreto. Por lo tanto, ocupa un lugar destacado en la narrativa histórica africana sobre la explotación humana y del capital por parte de los europeos. La Dra. Judith Spicksley, historiadora del Instituto Wilberforce para el Estudio de la Esclavitud y la Emancipación (WISE) de la Universidad de Hull, en su artículo fundamental “Peones en la Costa Dorada”, describe cuán temprano en la relación comercial, los europeos tomaron oro. peones como garantía de la deuda. Sin embargo, a medida que las reglas poco ortodoxas para las operaciones con esclavos se debilitaron y el ansia de más oro eclipsó la oferta emergente, los europeos recurrieron cada vez más al uso de peones humanos. Esto no es diferente de otros procesos de explotación que llevaron a la pérdida de recursos preciosos en el continente.
La evidencia oficial del saqueo de Ashanti Gold comenzó durante la Guerra Anglo-Asante de 1874, cuando la invasión militar británica del imperio Kumasi, que albergaba las mayores reservas de oro de la región, causó muchos daños. Armados con explosivos y armas de fuego superiores, el ejército británico emprendió una sórdida búsqueda de las insignias reales de oro de Ashanti, como la espada Mponponsuo creada hace 300 años por el Okomfo (líder espiritual) Anokye del Reino, que encabezó la lista de artículos saqueados en 1874. Con el pretexto de poner fin a la esclavitud, se produjeron incursiones militares británicas y tratados comerciales desequilibrados impuestos con un poder militar superior a los líderes africanos. Los líderes que resistieron fueron exiliados, como Asantehene Agyeman Prempeh, que fue exiliado a Seychelles en 1874.
Los británicos establecieron puertos comerciales, asegurando que Gran Bretaña se declarara un gobernante legítimo en suelo extranjero. Los gobernantes de varios reinos africanos actuaron como intermediarios en estos negocios, a menudo en contra de su voluntad, pero tenían que dar su consentimiento por motivos de autoconservación. El botín de estos reinos conquistados pagó estas guerras. En Asante, los Asantahene, gobernante del pueblo Ashanti, firmaron el duro Tratado de Fomena en julio de 1874 para poner fin a la guerra. Una cláusula destacada del tratado entre la reina Victoria y Kofi Karikari, rey de Ashanti, fue el pago de 50.000 onzas (más de 1.400 kg) de oro aprobado como indemnización por los gastos ocasionados a la reina de Inglaterra por la guerra. Gran Bretaña incurrió en costos de estas guerras a expensas de sus oponentes, destruyendo los imperios más grandes de África.
1874 no fue el único caso de saqueo. En 1896, se robaron espadas ceremoniales, copas y otros artículos vitales que mide la realeza de un palacio. En su libro de 2020 ‘The Brutish Museums: The Benin Bronzes, Colonial Violence and Cultural Restitution’, Dan Hicks, arqueólogo, antropólogo y profesor británico de la Universidad de Oxford, repudia la presencia de estos artefactos en los museos occidentales, lo que perpetúa una narrativa de superioridad colonial y dominio cultural mientras se borran las historias y voces de las comunidades de las que fueron robadas.
Aunque las discusiones sobre la restitución de artefactos africanos son anteriores a la independencia en la mayoría de los países africanos, se intensificaron en la segunda mitad del siglo XX. El arqueólogo y jefe del Departamento Federal de Antigüedades de Nigeria, Ekpo Eyo, envió circulares a varias embajadas europeas en 1972 sobre la repatriación de los Bronces de Benin (miles de placas y esculturas de los siglos XIV al XVI tomadas por los británicos del Reino africano de Benin a finales del siglo XIX) y estimuló pronunciamientos oficiales como la Convención de la UNESCO de 1970 sobre los medios para prohibir e impedir la importación, exportación y transferencia de propiedad ilícitas de bienes culturales. Esta convención ofrece un marco compartido entre los Estados partes con respecto a las acciones necesarias para prohibir e impedir la importación, exportación y transferencia de bienes culturales.
Después de 150 años, los artefactos Ashanti Gold se conservan en varios museos de todo el mundo, incluidos los principales museos de Europa y América del Norte. El Museo Británico de Londres posee 32 de los 39 artefactos históricos, mientras que siete tesoros se encuentran en el Museo Fowler de la Universidad de California en Los Ángeles. Otros artefactos menores, que reciben poca atención, se conservan en museos como el Museo Metropolitano de Arte de la ciudad de Nueva York, el Musee du quai Branly-Jacques Chirac de París y otros museos regionales más pequeños o colecciones privadas.
En los esfuerzos de restitución de los artefactos Ashanti Gold, están en juego complejos obstáculos legales y logísticos. En primer lugar, hay que establecer la procedencia mediante el examen de documentación, archivos y registros históricos, debido a la dificultad derivada de los largos años de historia y las múltiples transferencias. Las variaciones en las leyes internacionales que rigen la repatriación de bienes culturales también se suman a la multitud de desafíos. Transportar los artefactos desde sus actuales poseedores hasta su destino y resolver las disputas legales o las preocupaciones financieras asociadas supone una complicación adicional. La colaboración entre socios internacionales para lograr esto es esencial para repatriar con éxito estos artefactos.
En conclusión, este extenso debate sobre la restitución tiene como objetivo profundizar las relaciones diplomáticas euroafricanas existentes. El énfasis en la restitución reside principalmente en su utilidad como elemento básico para la reconciliación; Su objetivo es rectificar las injusticias precoloniales, fomentar el diálogo internacional y promover el creciente comercio bilateral entre países de ambos continentes.
La experiencia de restitución de Ghana proporcionará el marco político y liderará la mesa redonda para las solicitudes de restitución de otros países de África. Como se señaló anteriormente, esta acción no sólo demostrará arrepentimiento sino que también será la declaración más declarativa de Occidente y otros colaboradores con respecto a su penitencia durante esta ruinosa expedición en el África colonial.